Официальный веб-сайт Православной Церкви в Таиланде (Московский Патриархат)

Начало христианства в Таиланде (Сиаме). Римско-католическая церковь.

Большинство исследований, относящихся к истории христианства на территории Таиланда (Сиама) считают началом христианизации 1511-1512 гг. К этому времени относится прибытие в акваторию региона португальского флота и оккупация Португалией полуострова Малакка. Вместе с португальской флотилией прибыли и первые португальские католические священники. Подобной теории придерживаются не только официальные церковные католические власти Таиланда, но и протестантские деноминации в стране. Более того, в исторических трудах, как самих тайских историков, так и зарубежных исследователей отражается именно эта дата, как начало знакомства Таиланда (Сиама) с христианством вообще. На самом деле все обстоит не так однозначно.

Последние научные изыскания, сделанные в архивах Ватикана, приводят к несколько другому выводу. Так, найдены письменные свидетельства, говорящие о более чем 500-летней истории христианства в Таиланде (Сиаме). Самое первое упоминание об этом можно найти в путевых заметках итальянского путешественника Людовика из Варсемы, который посетил Юго-Восточную Азию около 1505 года. Из его записок становится очевидно, что первыми христианами в Таиланде (Сиаме) были армяне, которые проживали здесь постоянно и вели торговлю с Индией²⁷. Ничего более детально освещающего жизнь этой, возможно, первой христианской общины в Сиаме, пока не найдено.

Вероятно, к 1511-1512 гг в Таиланде (Сиаме) уже были католические общины состоящие из иностранцев (европейцев, а также японцев и жителей Аннама²⁸). Их духовное окормление взяли на себя доминиканцы, а чуть позже иезуиты. Но, никаких точно датированных документов, положительно подтверждающих начало миссионерской деятельности в Таиланде (Сиаме) Римско-католической церкви именно в 1511-1512 гг. нет.

В статье тайского католического священника Сурачая Чумсрипхона (Fr. Surachai Chumsriphon) «Краткая история Католической церкви в Таиланде» (“A brief History Of The Catholic Church In Thailand”)²⁹ приводится, якобы кем-то из иностранцев записанная, но совершенно невероятная история, относящаяся скорее, к области фантастики, чем реальной истории христианства. Суть ее в следующем: «Португальский путешественник Антонио де Пайва в 1544 году прибыл в Аютхаю, столицу Сиама. Это произошло в правление короля Пра Чайрача (Phra Jairaja). Путешественнику была дарована королевская аудиенция, которой Антонио де Пайва воспользовался для проповеди Христа и был так убедителен, что король Пра Чайрача не только крестился, но и более того, принял в крещении португальское имя – Дон Чоао (Don Joao). Никто не смеет отрицать, конечно, возможность божественного чуда. Но, все же, апостольская эпоха, отмеченная в христианской истории чрезвычайными благодатными дарами Духа Святого, к XVI веку уже закончилась. Так, что легенда о христианизации короля Сиама в 1544 году есть, а вот исторических документов, или хотя бы неминуемых, в связи с этим исторических последствий для страны и сиамского народа, нет.

Католическая энциклопедия³⁰ в статье, посвященной Сиаму, рассказывает, ссылаясь на некоего Джона Петера Маффея (John Peter Maffei) о том, что в 1550 году на востоке Сиама проповедовал некий монах-францисканец Бонфере (Bonferre), француз по национальности, который прибыл из Гоа (Goa) на португальском корабле и затем пришел в Таиланд (Сиам), где в течении трех лет миссионерствовал без какого-либо успеха. Документально, этот факт так же невозможно подтвердить, но анализируя религиозно-культурную и политическую ситуацию в Таиланде (Сиаме) того времени, она представляется куда более правдоподобной, чем чудо мгновенного обращения короля.

Некоторые источники вскользь упоминают попытки францисканских монахов вести проповедь христианства в Сиаме с 1582 г. чуть ли не до 1767 г. Но, возможно, это просто ошибка кого-то из исследователей, отождествивших проповедь францисканца Бонфере (Bonferre) с более поздним периодом. Нет никаких документальных свидетельств об их миссионерской деятельности. Если она и имела место в действительности, то до сих пор остается неизвестной.

Первым миссионером, который лично упоминает о Таиланде (Сиаме) в своих письмах как возможном месте проповеди Христа, был католический святой, иезуит Франсис Ксавиер (St. Francis Xavier). Его руке принадлежат четыре письма, подлинность которых не вызывает ни малейшего сомнения. Однако Франсис Ксавиер не попал в Таиланд (Сиам). Он скончался 3 декабря 1552 г.

Фактически, реальная история католической миссии в Таиланде (Сиаме) началась с прибытия в Аютхаю двух доминиканских монахов – о. Джеранимо да Крузо (Fr. Jeronimo da Cruz) и о. Себастиана да Канто (Fr. Sebastiano da Canto). Эти два совершенно достоверных исторических лица прибыли в Таиланд (Сиам) лишь в 1567г. Они действительно пытались устроить здесь миссию, получив для этого одно из лучших мест в Аютхайе, однако, через два года, в 1569 г. были убиты бирманцами. Тогда же пострадали и другие миссионеры-католики, имена которых сохранились. Это о. Лопес Кардозо (Fr. Lopez Cardozo), о. Джон Мадейра (Fr. John Madeira), о. Альфонс Ксименес (Fr. Alphonsus Ximenes) и о. Луис Фонсека (Fr. Louis Fonseca). Последний был убит в 1600 г.

С этого момента история католической миссии в Таиланде (Сиаме), полностью документально зафиксирована и подтверждается фактами из параллельных источников по общей истории страны.

Сиамские правители первыми попытались установить отношения с португальцами, соответственно оказывая внимание не только гражданским и военным чиновникам, но и иностранному духовенству. Когда король Экхатотсарод (Ekhatotsarod) пригласил в Таиланд (Сиам) хорошо ему знакомого купца Тистао Голайо (Tistao Golayo), тот принял приглашения короля и прибыл в Таиланд (Сиам), но не один. Он обратился к региональному представителю Общества иезуитов с просьбой направить вместе с ним нескольких священников. Таким образом в Таиланд (Сиам) был направлен первый иезуит о. Бальтазар Секуейра (Fr. Baltasar Sequeira). Он прибыл в Аютхайю на Страстной неделе 1607 г. (между 19 и 26 марта), после 20-летнего пребывания в Индии. Ни о каких особых результатах деятельности о. Бальтазара Секуейра (Fr. Baltasar Sequeira) на новом поприще не известно. Через два с половиной года его здоровье настолько пошатнулось, что он решил возвратиться в Гоа (Goa), но умер по пути в Петчабури (Petchaburi) в ноябре 1609 г.

Для дальнейшего осмысления происходящих процессов, следует постоянно иметь в виду тот факт, что Европа к этому времени окончательно разделилась на католические и протестантские страны. И самое печальное состояло в том, что для европейских государей вероисповедные интересы отошли на второй, если не на третий план и уступили место политическим и коммерческим расчетам.

Разделив Европу и установив относительное политическое равновесие в ней, ведущие европейские державы постепенно начинают подготовку к разделу всего мира. XVII-XVIII-XIX и даже отчасти XX века – это время ведения оккупационных войн в странах т.н.«третьего» мира, попытки установления мирового господства. И именно на этот период приходится христианизация многих стран Юго-Восточной Азии в т.ч. и Таиланда.(Сиама) Подавляющее большинство европейских авторов в духе своего времени подчеркивали несовместимость духовной основы культур Европы и Таиланда (Сиама), христианства и буддизма. Сиамцы также, практически, не знали культуру Европы.

Голландский путешественник Ян Якоб Стрейс, побывавший в Аютхае в середине XVII в. отметил приветливый нрав сиамцев и их доброжелательное отношение к иностранцам. И в то же время, после описания одной из сиамских государственных церемоний, Я. Стрейс добавляет: "Невежественные и легковерные люди с таким благоговением смотрят на это дурачество, что принимают его за большое божественное чудо"³¹. А приведя пространный титул сиамского монарха, Стрейс так его комментирует:³² "На этом кончается титул высокомерного, тщеславного язычника и антихриста, короля Сиама, который не постыдился поставить себя рядом с Богом, чтобы уверить глупый народ в своем огромном и сверхъестественном могуществе..."³³.

Много работ о Таиланде (Сиаме) было опубликовано в Европе в конце XVII в., а затем, после длительного перерыва, — уже в середине XIX в. Подходы разных авторов к описанию страны были различными. Однако обязательной их темой являлось сравнение и противопоставление христианства и буддизма, духовной жизни европейцев и сиамцев, проведенное с позиций европоцентризма.

При внимательном изучении источников, становится совершенно ясна обоюдная заинтересованность как Таиланда (Сиама) в отношениях с Западом, так и ведущих европейских держав в отношениях с Таиландом (Сиамом), и религиозные вопросы здесь были второстепенными. Сначала рассмотрим причины заинтересованности Таиланда (Сиама) в отношениях с Западом.

В конце XVI-XVII вв. в Таиланде (Сиаме) проходили бесконечные военные конфликты с соседней Бирмой, Камбоджей, независимым тайским княжеством Чиангмай. Сиамские монархи нуждались в португальцах, как и других европейцах, у которых учились делать оружие, перенимали определенные технические достижения, правила организации и модернизации армии, знание военного искусства. Уже при Маха Чаеранате Таиланд (Сиам), оказавшись в политической изоляции и не имея полноценной поддержки европейцев, не мог долго сопротивляться. В 1564 г. был подписан мирный договор с Бирмой, по которому главной потерей Таиланда (Сиама) был северный Сиам – бывшее Королевство Сукхотай. В январе 1569 г. на сиамский трон взошел Маха Чакрапанг Махан. Неумелый полководец и правитель, он привел к тому, что 30 августа 1569 г. Аютхайя пала. Тысячи сиамцев были угнаны в плен. Христианские храмы были разрушены, а многие христиане убиты. В ноябре 1569г. бирманский король Байиннвун посадил на сиамский престол Маха Таммарачу, который должен был править под присмотром бирманских чиновников. Как гарантии верности Маха Таммарачи Байиннаун держал при своем дворе в качестве заложника его сына – малолетнего принца Наресуана, будущего национального героя Таиланда (Сиама).

В 35 лет, став королем, Наресуан (1590-1605 гг.) восстановил былое величие Сиама. За время своего правления он покорил Бирму и Камбоджу. Чиангмай стал вассалом Таиланда (Сиама). Ко времени своей смерти (16 мая 1605) Наресуан стоял во главе позднеаютхской независимой державы территориально вдвое превышающей Сиам до бирманского завоевания.

Сиамцы вели политику «открытых дверей» для передовых европейских держав. Как результат, в XVII в. непрерывно возрастал объем внешней и внутренней торговли. Выросли новые крупные торговые центры в таких портовых городах, как Мергуи, Теннассерим, Джанк-Сейлон (ныне Пхукет), Паттани, Лигор, Сингора (совр. Сонкла), Чайя, а также города лежащие на внутренних торговых путях: Ратбури, Ретбури, Питсанулок. Подобные изменения в экономике Таиланда (Сиама) привели страну к прочной централизации власти, могущей снять межрайонные таможенные барьеры, обеспечить внутренний и внешний мир, необходимый для такого интенсивного хозяйственного и экономического развития.

И тогда, Таиланд (Сиам) стал привлекать особое внимание европейцев. Правда, европейцы с чисто буржуазным меркантилизмом интересовались преимущественно торговой монополией, а потом уже «спасением языческих душ». Проповедью христианства часто прикрывались и политические мотивы. Столица Сиама Аютхайя в XVII веке, как свидетельствуют современники, по своим размерам превосходила Париж. Считалось, что в Аютхайе проживало 43 народа (точнее, подданные 43 государств). Подданным каждого иностранного государства предоставлялся особый квартал, где они могли жить по законам и обычаям своей страны под управлением старшины, избранного из их числа и ведшего дела с сиамскими чиновниками. Естественно, что каждая такая община могла исповедовать свою религию. Уже в этот период есть упоминания и о протестантских общинах в стране, но непосредственно миссионерской деятельностью среди местного населения, протестанты начали заниматься только лишь в XIX веке.

Попытку восстановить христианскую миссию среди тайцев предприняли снова иезуиты. Это случилось в 1625 г., когда иезуит о. Педро Мореджон (Fr. Pedro Morejon), испанец, много лет уже бывший тогда миссионером в Японии, был послан в Рим, как представитель (Procurator) японской провинции миссионерской области иезуитов. На обратном пути он возвращался через южный Таиланд (Сиам) и Манилу, когда неожиданно пришла информация о серьезном инциденте между испанцами из Филиппин и сиамцами. В этом конфликте было убито около 30 испанцев, остальные были арестованы и находились в тюрьме. Губернатор Филиппин попросил о. Педро Мореджон (Fr. Pedro Morejon) уладить этот конфликт с королем Сиама. Кроме того, отцу Педро Мореджон (Fr. Pedro Morejon) были даны секретные инструкции руководства Общества иезуитов. Ему поручалось не возвращаться в Японию, где начались гонения на христиан, а открыть новую миссию в Таиланде (Сиаме), для чего он взял с собой еще двух человек: иезуита-японца о. Романа Никси (Fr. Rоman Nixi) и португальца о. Антонио Кардима (Fr. Antonio Cardim). Следует особенно запомнить это инцидент между филиппинскими испанцами и Таиландом (Сиамом), так как в дальнейшем он получит неожиданное продолжение.

О. Педро Мореджон (Fr. Pedro Morejon) в марте 1626 г. добрался до Аютхаи, где успешно выполнил возложенную на него задачу по освобождению заключенных в сиамской тюрьме испанцев и вместе с ними вернулся в Манилу. В Аютхаю был послан новый представитель Общества иезуитов итальянец о. Джулио Цезаре Марджико (Fr. Giulio Cesare Margico), прибывший в Таиланд (Сиам) в августе 1627 г. Он привез с собою письмо от губернатора Филиппин, адресованное королю Сиама в котором тот благодарил Его Величество за освобождение испанцев, а также выражал удовлетворение завершением этого конфликта. Если следовать логике, излагаемой католической церковью, то становится непонятно, отчего же, спустя лишь несколько месяцев (учитывая «удовлетворение завершением конфликта»), Испания, а позднее к ней примкнула и Португалия, начали прямую военную агрессию против Таиланда (Сиама)?

Вероломная деятельность испанцев и, португальцев, вызвала резко негативную реакцию, прежде всего простого народа, по отношению к иезуитам, при помощи которых, казалось, конфликт с филиппинскими испанцами был благополучно разрешен. Их стали подозревать в коварстве и интригах. Потеряв доверие местного населения, встречая всюду нескрываемое презрение, иезуиты вынуждены были значительно сократить свою активность в Таиланде (Сиаме) на этот период. После смерти короля Сонгтама на сиамский престол взошел основатель новой королевской династии Прасит Тонг (Prasit Thong) – (1629[или 1631] г. - 1656г.), «Король Золотого Дворца», создавший в целях укрепления страны действительно сильное правительство и сумевший заручиться поддержкой буддийской сангхи страны и многочисленного купечества. Основной чертой его внешней политики был отказ от разорительных войн с соседями, а также развитие торговых отношений, не столько с европейскими, как, в особенности, с азиатскими странами. Иезуиты потеряли свою практическую значимость для Таиланда (Сиама). и вынуждены были покинуть страну. Таким образом закончилась история первой иезуитской миссии в Таиланде (Сиаме).

Вернемся вновь к общей истории страны. Как писалось выше, с XVI в. в Таиланде (Сиаме) уже присутствовали португальцы. В начале XVII в. в Сиам стали проникать голландцы. Сиамский король дал голландцам разрешение торговать наравне со всеми другими иностранцами. Ответное сиамское посольство было направлено в Гаагу 11 сентября 1608 г. Проникнув в страну, голландцы начали постепенно опутывать Таиланд (Сиам) сетью своих факторий. В борьбе за господство на сиамском рынке у Голландии почти сразу же появился конкурент в лице английской Ост-Индийской компании. В июне 1612 г. в Аютхаю прибыл первый английский посол, Адам Дентон, с письмом к королю Экатотсорату от короля Иакова I. Англичане, как и голландцы, на первых порах встретили самый радушный прием. Им также было выдано постоянное разрешение на торговлю в Таиланде (Сиаме).

Каждая из конкурирующих сторон неоднократно пыталась втянуть в эту торговую войну между европейскими державами Таиланд (Сиам). Тем не менее, сиамское правительство неизменно проводило политику строгого нейтралитета и равноправия всех иностранцев, торгующих в стране. Это удавалось делать лишь до конца 20-х годов XVII в., т.е. до тех пор пока жестокая торговая конкуренция европейских держав не затрагивала непосредственно государственных интересов страны.

Теперь можно сформулировать ответ на вопрос – почему началась прямая военная агрессия против Таиланда (Сиама)? Потому что, нейтралитет Таиланда (Сиама) не устраивал европейских колонизаторов. И поэтому, уже давно решенная, к удовлетворению обеих сторон проблема с филиппинскими испанцами, вдруг, задним числом, послужила причиной военной агрессии против Таиланда (Сиама).

Испания потребовала от Таиланда (Сиама) цену за «забвение» уже забытого конфликта – изгнать голландцев из страны. Это предложение было сформулировано в ряде дипломатических нот, направленных королю. Чтобы понять, какие последствия для Таиланда (Сиама) могли иметь эти условия, в случае их принятия, стоит объяснить, что Голландия в это время переживала период своего наивысшего расцвета. Голландский торговый флот по численности равнялся торговому флоту всей остальной Европы. Вступить в конфликт с голландцами для Таиланда (Сиама) было бы равнозначно самоубийству.

Итак, можно подвести первый итог сиамского гостеприимства западным державам. Начался период «благодарности» Европы. Весной 1628г. Испания начала прямые военные действия против Таиланда (Сиама). Испанские корабли захватывали сиамские торговые суда и жгли их вместе с экипажами. В 1630 г. к испанской «благодарности» Таиланду (Сиаму) присоединилась и Португалия.

Объективно, Таиланд (Сиам) не мог противостоять в военном отношении объединенным силам Испании и Португалии. Единственным выходом из создавшейся ситуации было обратиться за военной помощью к Голландии. В конце-концов Таиланд (Сиам) страдал за ее торговые и политические интересы. Военная помощь Таиланду (Сиаму) со стороны Голландии была оказана. Сначала война шла с переменным успехом, но в 1634-1635 гг. сиамцам удалось одержать ряд побед над испано-португальскими захватчиками. В 1639г. был подписан официальный мирный договор.

Однако и Голландия не упустила своего. После подписания мирного договора 1639 г. Голландия фактически стала господствовать в сиамской внешней торговле. Теперь назревал конфликт с недавним союзником. Стремление голландцев установить свою монополию на сиамском рынке, естественно, не могло не вызвать противодействие сиамцев. Монопольному покупателю был противопоставлен монопольный продавец в лице самого государства.

Поэтому во второй половине 30-х годов отношения между Таиландом (Сиамом) и Голландией стали ухудшаться. (Очень часто в истории христианизации Таиланда (Сиама) беспристрастный исследователь не увидит никакой христианизации, а увидит лишь алчность и неблагодарность тогда еще все же христианских государств Европы.) В подтверждение вышеприведенного вывода автора, стоит привести слова католического историка Йозефа Лортца: «была еще одна важная причина, из-за которой проповедь благой вести не нашла отзвука в заморских странах, – религиозная и нравственная несостоятельность проникавших туда европейцев. Христиане-европейцы весьма часто оказывались злейшим врагом миссионерства. Уже Франциск Ксаверий пытался вернуть колонизаторов к христианским нормам жизни прежде, чем учреждать миссии для обращения собственно язычников»³⁴. Рассматривая дальнейшие события, происходящие в регионе, можно только лишь многократно убедиться в истинности и беспристрастности слов этого ученого.

Теперь снова следует вернуться непосредственно к истории христианизации Таиланда (Сиама). Как только ослабели политические и коммерческие возможности Португалии в Таиланде (Сиаме), ею вновь была предпринята попытка использовать для укрепления своего влияния миссионеров-иезуитов, входящих в систему португальского Падроадо³⁵, путем создания второй иезуитской миссии в Таиланде (Сиаме).

Обычно, историю этой второй миссии относят к 1655-1709гг. Основателем второй постоянной иезуитской миссии в Таиланде (Сиаме) считается сицилиец о. Томасо Вальгуарнера (Fr. Tomaso Valguarnera). Он прибыл в Таиланд( Сиам) из Маккао и трудился в Таиланде (Сиаме) в течении пятнадцати лет до 1670 года, после чего был назначен инспектором (Visitor) иезуитских миссий в Японии и Китае. О. Томасо Вальгуарнера (Fr. Tomaso Valguarnera) возвратился в Таиланд (Сиам) 1675 году, где через два года, в 1677г., умер. Формально, о. Томасо Вальгуарнера (Fr. Tomaso Valguarnera) прибыл в Таиланд (Сиам) по настойчивой просьбе христиан из японцев, т.к. он владел японским языком. Некий португальский штурман Себастиано Андрес (Sebastiao Andres), прибывший в Аютхайю одновременно с о. Томасо Вальгуарнера (Fr. Tomaso Valguarnera) и всячески поддерживавший Орден иезуитов, попросил принять его в качестве помощника миссионера, что ему было позволено, но спустя всего семь месяцев он умер, предварительно завещав всю свою собственность, стоимостью в 14.000 эскудо (Scudi Romani), довольно значительные деньги по тому времени, в распоряжение Общества иезуитов, а именно для организации фонда по созданию в Аютхае иезуитского колледжа. Сохранились документальные свидетельства, из которых можно узнать, что уже в 1666 году отцы (иезуиты – Д.В.) имели свою резиденцию, в которой была устроена школа. Некоторые католические исследователи считают, что эта школа была основанием известного впоследствии колледжа Сан-Сальвадор. Другие же полагают, что собственность Себастиано Андреса (Sebastiao Andres) не могла быть реализована так быстро. И только значительно позже, в 1671 году колледж Сан-Сальвадор был действительно основан все тем же о. Томасо Вальгуарнера (Fr. Tomaso Valguarnera). В течении времени существования т.н. второй иезуитской миссии в Таиланде (Сиаме) 1655-1709гг., в ее истории упоминается ок. 30 священников-иезуитов, о которых известно, что 19 из них – португальцы, 4 – французы, 1 – бельгиец, 1 – поляк и 1 – японец, хотя обычно, число миссионеров, постоянно проживавших в миссии, редко превышало количество четырех человек, а большинство времени из этого периода в миссии находилось всего 2 человека. В начале XVIII в. в миссии оставался лишь о. Гаспар да Коста (Fr. Gaspar da Costa), скончавшийся в 1709 г., после которого несколько лет в миссии вообще никто не жил. Из-за усиления влияния голландцев, постепенного сокращения числа проживающих в Таиланде (Сиаме) католиков-японцев (а иезуитская миссия Таиланда (Сиама) относилась к Японской иезуитской провинции), деятельность иезуитов постепенно сходила на нет.

Но гораздо большей была для иезуитов другая проблема. Это проблема не была внешней. Она назрела внутри самой Римско-католической церкви.

После Тридентского собора для Ватикана все яснее становилась необходимость вывода христианских миссий из подчинения португальского и испанского Падроадо, к XVII веку ставшей очевидным тормозом к развитию миссионерства. С одной стороны это объяснялось беззастенчивым использованием миссионеров, подотчетных Падроадо для достижения политических и коммерческих выгод Португалии и Испании, а с другой – тем, что миссионерская деятельность других католических монашеских орденов, кроме иезуитов и еще немногих других, системой Падроадо допускалась весьма ограниченно. Если учесть, что Португалия была патроном миссий не только своих колоний в Азии, как, например, Гоа (Goa) и Маккао, но и вообще всех миссий Азии: Китая, Японии, Аннама, Таиланда (Сиама), Индии –проблема, вставшая перед Ватиканом становится понятной. Второй аспект проблемы – орден иезуитов все больше напоминал «церковь в церкви». Формально признавая главенство Папы, иезуиты подчинялись исключительно приказам Генерала ордена. И третье – все больше увлекаясь политикой, иезуиты, давшие старт христианизации во многих странах, приводили к краху эту же христианизацию. Назрела необходимость отделения католических миссий от стран-колонизаторов. Именно с этой целью в 1622 году Ватиканом была установлена новая общецерковная структура «Священная конгрегация пропаганды веры» («Congregatio Propaganda Fide»), в задачу которой входило руководство проповедования католической веры среди язычников и церковное управление территориями, не имеющими самостоятельной иерархии В 1658г. Священная конгрегация пропаганды веры издала указ названный “Monita”и установила шесть главных принципов, призванных способствовать более успешной миссии католицизма:

Лица, назначенные в качестве миссионеров, должны быть людьми имеющими максимально высокое светское образование в науках и технике, а также иметь хорошее здоровье, позволяющее им вести активный образ жизни.
Всячески демонстрировать глубокое уважение к культуре и традициям местных народов, среди которых они проводят свою миссию, а также быстро адаптироваться к соответствующей культурной среде
Исключить из своей деятельности любые и чьи бы то ни было политические интересы.
Миссионеры должны мужественно и спокойно переносить всевозможные трудности и лишения.
Всячески избегать любых серьезных конфликтов.
В своей миссионерской деятельности они должны делать акцент на образовании, устраивая школы и колледжи, в которых предоставлять местной молодежи возможность бесплатного обучения, особенно, при изучении латинского языка и богословия. Вести преподавание на местных языках.

Конфликты между Падроадо и Священной конгрегацией пропаганды веры были неизбежны. Как же, в частности, все эти проблемы и реорганизация миссионерской деятельности отразились на ситуации в Таиланде (Сиаме)?

В результате Тридцатилетней войны (1618-1648 гг.) в Европе резко возросло влияние Франции – «старшей дочери Римско-католической церкви», как ее тогда называли, и общецерковная (католическая) интрига стала плестись именно там.

В период с 1658 г. по 1663 г. во Франции было организовано новое католическое сообщество, получившее краткое название MEP “Mission Entangeres de Paris” (по- английски – Society of Foreign Missions of Paris, по-русски – Парижское общество иностранных миссий). Его непосредственными организаторами были монсеньор Паллу (Mgr Pallu, Bishop of Geliopolis, Vicar Apostolic of Tongking) и монсеньор Ламберт де ла Мотте (Mgr. Lambert de la Motte, Bishop of Bertyus, Vicar Apostolic of Conchin-China³⁶). Любому мало-мальски не предвзятому исследователю будет понятно, что MEP создавалось в противовес Обществу иезуитов и не без участия Ватикана. Прежде всего, новое общество (МЕР) не являлось религиозным орденом, а было конгрегацией обычных священнослужителей, объединенных не клятвами или обетами перед Богом, а простыми правилами, одобренными Папским престолом. МЕР имело также свою семинарию, как центр общества, имевшую целью выпуск священнослужителей, разделяющих задачи новой католической структуры. Вступая в члены МЕР, кандидат давал обещание посвятить всю свою жизнь миссионерскому служению, а МЕР, в свою очередь, брало на себя обязанность материальной поддержки своего члена в случае болезни и нужды, а также соответствующего достойного обеспечения в старости. В МЕР не было никаких генералов, как у иезуитов, а существовала обычная в католической церкви иерархия, а также совет директоров семинарии, состоящий из руководителей общества (МЕР). Епископы назначались непосредственно Папой Римским, а все миссии МЕР были непосредственно подчинены Священной конгрегации пропаганды веры (Congregatio Propaganda Fide).

Оставив на попечении других созданное ими в Париже общество, Монсеньор Паллу (Mgr Pallu), и Монсеньор Ламберт (Mgr. Lambert de la Motte), по благословению Папы Александра VII, с подробнейшими инструкциями, покинули Париж в 1660г. и направились пешком в Юго-Восточную Азию. 22 августа 1662г. они достигли столицы Таиланда (Сиама). Прибыв в Аютхаю, они нашли там десять португальских и одного испанского священника, окормлявших около 2000 христиан-католиков.

Конфликтов избежать не удалось. Началась бесконечная критика действий миссий Падроадо миссионерами МЕР и наоборот. Это даже не были недоразумения на национальной почве, потому что среди миссионеров Падроадо так же было много французов. Для всех было очевидно – миссионеров МЕР направила Священная конгрегация пропаганды веры (Congregatio Propaganda Fide), чтобы нарушить монополию Падроадо. Тотчас же, миссии в подчинении Падроадо объявили полномочия миссионеров МЕР не имеющими законной силы. Тем не менее, Монсеньор Паллу (Mgr Pallu), и Монсеньор Ламберт (Mgr. Lambert de la Motte) придерживались одного и того же мнения, что Таиланд (Сиам ) с его политикой религиозной толерантности представляет самое удобное место для устроения общей католической миссии для всего региона Юго-Восточной Азии. В виду конфликта с миссионерами Падроадо, миссионеры МЕР вынуждены были поселиться отдельно и основать свои собственные учреждения. Король выделил и им для этого специальный участок земли.

В 1664 г. монсеньор Паллу (Mgr Pallu), и Монсеньор Ламберт (Mgr. Lambert de la Motte) вместе с признавшими их полномочия пятью священниками организовали, так называемый Синод, принявший по итогам заседаний, следующие решения:

Создать общую конгрегацию, состоящую из представителей трех различных орденов, назвав эту конгрегацию «Конгрегацией почитателей Креста» («Les Amantes de la Cross de Jesus Christ», «The Lovers of the Cross»).
Издать инструкции относительно миссионерской деятельности, полученные от Священной конгрегации пропаганды веры (Congregatio Propaganda Fide).
Было принято решение о строительстве в Аютхае семинарии.

До конца 1665 г. решения Синода были выполнены: построены собор, семинария, самое здание миссии. Это новое место было названо «Поселение Св. Иосифа» («St. Joseph Settlement”). В 1669 г. была основана и первая католическая больница. Помимо Аютхаи, миссионеры проповедовали Евангелие в других городах Таиланда (Сиама), таких как Питсанулок, Лопбури, Бангкок и др. В результате к 1674 г. уже насчитывалось приблизительно 600 сиамских католиков. К этому же году относится и строительство церкви Непорочного Зачатия в районе Самсена (Бангкок). Активная миссионерская работа проводилась миссионерами МЕР до падения Аютхаи в 1767 г. Миссии, оставшиеся под эгидой Падроадо продолжали окормлять христиан других наций – в основном японцев и аннамитов, которые в этот период в Таиланде (Сиаме) были более многочисленны. Противостояние между двумя группами католических миссионеров нарастало. Доминиканцы склонялись было к признанию полномочий монсеньора Паллу (Mgr Pallu), и монсеньора Ламберта (Mgr. Lambert de la Motte), но иезуиты, составляющие большинство, категорически возражали против этого. В результате, спор был перенесен на самый высокий церковный уровень. В 1669 году специальным указом (Bull speculators) из Рима были подтверждены полномочия монсеньора Паллу (Mgr Pallu), и Монсеньора Ламберта (Mgr. Lambert de la Motte) Но и этот указ был признан Падроадо недействительным. Священная конгрегация пропаганды веры (Congregatio Propaganda Fide) начала систематическое давление на Генерала ордена иезуитов. Генерал ордена попал в весьма трудное положение. С одной стороны, если он прикажет иезуитам в Таиланде (Сиаме) подчиниться Апостольским викариям (Vicar Apostolic), он вызовет негативную реакцию португальского и испанского правительств, которая затронет все остальные иезуитские миссии, зависящие от Падроадо. С другой стороны – обострение отношений с Римской курией тоже не сулило ничего хорошего. В течении 1673-1674гг. Ватиканом было издано еще три аналогичных постановления, но только в 1681г. Генерал ордена иезуитов отдал приказ иезуитской миссии в Аютхае подчиниться Апостольским викариям.

В это же время и в самом Таиланде (Сиаме) происходили определенные изменения, которые внушали католикам большие надежды. После смерти короля Прасат Тонга на престол взошел его младший сын – Нарай (1657-1688гг.). Подобно отцу, король Нарай покровительствовал развитию внешней и внутренней государственной торговли. Но в области внешней политики он, в отличие от Прасат Тонга, стремился опереться на европейские страны К этому времени резко обострилась проблема с Голландией. Засилье голландской Ост-Индийской компании в сиамской внешней торговле стало просто невыносимым. Король Нарай пытался противодействовать этому в начале своими силам, но подобная, вполне законная позиция Таиланда (Сиама) по защите своих государственных интересов, получила неадекватную оценку противоборствующей стороны.

В октябре 1663г. голландцы внезапно, без объявления войны, стали топить все сиамские суда. В недолгом времени Таиланд (Сиам) вынужден был капитулировать. 22 августа 1664 г. в Аютхае был подписан мирный договор – первый в истории Таиланда (Сиама) неравноправный договор с европейской страной. Голландия закрепила за собой в договоре колоссальные торговые преимущества, а также право экстерриториальности для своих подданных.

В надежде ослабить голландское засилье, король Нарай обратился за помощью к другим европейским державам, в частности, к Англии. Надежды на помощь Англии не оправдались. Англия начала активное вмешательство не только в экономику, но и во внутреннюю политику страны.

Осенью 1678г. в Таиланд (Сиам) прибыл представитель английской Ост-Индийской компании Ричард Барнеби. Чтобы укрепить кадры английской фактории, он привлек на службу европейских авантюристов, имевших большой опыт в сиамских делах, в том числе моряка-переводчика греческого происхождения Константина Фальконе (или Констанция Фалькона – Constantine Phaulkon, Κωνσταντίνος Γεράκης). План Барнеби заключался в постепенном проникновении агентов компании в сиамский государственный аппарат с целью захвата его изнутри с тем, чтобы диктовать затем политику угодную Англии. В определенной степени это удалось.

В 1679г. Константин Фальконе, по протекции англичан, поступил в ведомство пракланга (первого министра) скромным переводчиком, затем быстро поднялся по служебной лестнице и сумел завоевать доверие короля Нарая. К 1683г. Константин Фальконе фактически сам занимал пост первого министра, продолжая служить английским интересам.

Константин Фальконе добился назначения англичанина Самюэля Уайта комендантом порта Мергуи, которому была поручена оборона всего западного побережья Таиланда (Сиама). На должность губернатора Мергуи Константин Фальконе сумел продвинуть самого Ричарда Барнеби. Постепенно вытесняя из местного аппарата сиамцев и индийцев, Уайту удалось почти целиком заполнить его своими людьми.

После этого поведение англичан в Таиланде (Сиаме), стало носить вызывающий характер. В 1685г. Англия потребовала какой-нибудь остров у сиамского побережья с правом построить на нем крепость. Король Нарай отказал. Тогда Англия решила прибегнуть к прямой агрессии.

Осенью 1686г. на всех наиболее оживленных морских путях от Красного моря до Тихого океана, без объявления войны, началась охота англичан на сиамские торговые корабли. Чтобы внушить "почтение" к новой власти, Вельтден и Уайт установили в Мергуи режим террора. Многие горожане были убиты.

Но террор не принес желаемого результата. Напротив, он ускорил взрыв народного негодования. В ночь на 15 июля 1687г. в Мергуи началось народное восстание. Англичане были захвачены врасплох. Потеряв почти всех солдат, Уайт и Вельтден еле добрались до своих кораблей.

Король Нарай срочно ищет противовес Англии и, как казалось, нашел его в лице Франции. Осенью 1687г. в Таиланд (Сиам) прибыло французское посольство. В Бангкоке и Мергуи разместились гарнизоны французских солдат. Английская Ост-Индийская компания мгновенно присмирела, нападения на сиамские суда прекратились. Англия заняла выжидательную позицию.

Французские купцы и миссионеры появились в Таиланде (Сиаме) позже других европейцев, но их агрессия против Таиланда (Сиама) впоследствии была наиболее серьезной угрозой для независимости страны.

Как писалось выше, в целях необходимости сломать монополию Падроадо в Таиланд (Сиам) были направлены миссионеры МЕР. Несмотря на противодействие иезуитов, они установили тесный контакт с сиамскими властями и неустанно твердили сиамскому королю о могуществе и бескорыстии Франции, намекая на возможность помощи с ее стороны против других европейских держав. Король Нарай, в свою очередь, оказывал миссионерам самую широкую поддержку. В 1680 г., благодаря посредничеству миссионеров, в Аютхае была открыта фактория французской Ост-Индийской компании. Ее директору Буро-Деланду удалось перекупить на французскую сторону фаворита короля Нарая Константина Фальконе.

Миссионеры МЕР уговорили короля Нарая послать посольство во Францию. Первое такое посольство, вместе со священником МЕР, в качестве советника, посланное в 1680г. погибло в шторме под Мадагаскаром. Но второе, в котором также участвовали священники МЕР, успешно преодолело океан и было принято королем Франции Людовиком XIV. Когда осенью 1685г. на том же корабле в Таиланд (Сиам) прибыло французское посольство во главе с Шевалье де Шомоном, неожиданно даже для епископов Ламбер де Ла Мотт и Паллу (Mgr Mgr. Lambert de la Motte , Mgr Pallu), оказалось, что в состав экспедиции, кроме трех священников МЕР входит шесть специально отобранных иезуитов. Помимо пропаганды христианства им было поручено составлять для военных целей карты, изучать морские течения и господствующие ветры. 22-го ноября этого же года, прибывшие иезуиты были приняты королем Нараем отдельно. Официальной причиной встречи короля с иезуитами, был совет королю Константина Фальконе, просить у короля Франции прислать в Таиланд (Сиам) 12 ученых иезуитов, которые могли бы организовать в Таиланде (Сиаме) обсерваторию, как в Пекине. Король заинтересовался этим предложением, тем более что 11-го декабря ожидалось затмение луны. Но, как следует из записок Пиетро Церутти (Pietro Cerutti), по истории миссии иезуитов в Таиланде (Сиаме), на самом деле преследовалась другая цель – AMDG («к вящей славе Божией»), т.е. обратить короля и сиамский народ в христианскую веру. Даже Фальконе указывал иезуитам на несоответствие европейцев тем религиозным нормам, которые христианские миссионеры проповедовали, и в тоже время, на строгую и подвижническую жизнь буддийских монахов, пользующихся в стране большим авторитетом. Одно время миссионеры МЕР даже хотели использовать облачение буддистских монахов для себя, но Конгрегация пропаганды веры им в этом отказала.

Во время переговоров основная борьба разгорелась вокруг предъявленного королю Нараю требования перейти в христианство (и, следовательно, христианизировать свою страну). Де Шомон очень выгодно использовал это заведомо невыполнимое требование, выдвигая его в качестве контр условия каждый раз, когда сиамцы что-нибудь просили у него. А поскольку главным требованием, выдвигавшимся сиамским правительством, было заключение оборонительного союза против Голландии, оба этих вопроса оказались неразрывно связанными на всем протяжении переговоров но так и остались неразрешенными.

Параллельно с официальными происходили тайные переговоры Фальконе с иезуитом Ташаром (Fr. Tachard), приближенным исповедника французского короля. Фальконе и Ташар совместно разработали конкретный план полного подчинения Сиама французскому королю и католической церкви. Он сводился в основном к двум пунктам: подрыву сиамского государственного аппарата изнутри, путем размещения французов на всех важнейших постах и давлению на Сиам извне, путем создания на его территории французских городов-колоний с мощными гарнизонами. Формально во главе государства по-прежнему должен был стоять сиамский король, но он превращался в марионетку в руках французского наместника.

14 декабря 1685 французские послы покинули Таиланд (Сиам) разочарованными. Они успешно заключили коммерческое соглашение с Таиландом (Сиамом), получили указ короля о свободе проповеди христианства на всей территории Таиланда (Сиама), при условии, что этот указ никогда не будет обнародован. Но король Нарай отказался принять крещение. А это была главная цель посольства и инструкция самого короля Франции, известного своей религиозностью. Сохранился письменный ответ короля Нарая по этому поводу, переведенный послам все тем же Константином Фальконе. Нарай Великий писал: «Если Всемогущий Создатель Вселенной желал, чтобы все люди поклонялись Ему одним и тем же образом, разве Он, возможно, не дал бы всем людям тоже самое чувство и туже самую склонность поклоняться Ему тем же самым образом? Но также как мы восхищаемся красотой и разнообразием естественных вещей, нужно думать, что и Он получает такое же удовлетворение от того, что Ему поклоняются по-разному... Так или иначе, я поручаю себя и свое королевство Его Божественному милосердию и провидению, желая только, что бы Он располагал всем в соответствии с Его Божественной Премудростью»³⁷.

Вместе с французскими послами в Париж отправились также двенадцать молодых сиамцев, некоторые из которых предполагались к обучения в колледже Луиса Великого (Louise le Grand), другие к обучению различным техническим наукам. В первый же день праздника Пасхи 1687 г. молодых сиамцев крестили. Причем, по моде того времени, самые видные аристократы Франции соперничали в том, чтобы быть их крестными родителями. В течении 1686 г. продолжались переговоры между французскими министрами и двумя сиамскими послами. Задача набрать двенадцать ученых-иезуитов была поручена духовнику Людовика XIV о. Де ла Чайсе (Fr. De la Chaise). Люди были найдены достаточно быстро. В 1687г. сиамские послы, о. Ташар (Fr. Tachard) и еще двенадцать иезуитов, необходимых для обслуживания и наблюдения в обсерватории, отбыли в Сиам. Но вместе с ними были направлены 600 французских солдат. Все они прибыли в Аютхаю 27 сентября 1687г. Далее церковные (католические) источники и чисто исторические кардинально расходятся. В соответствии с первыми – король Нарай Великий всех принял в торжественной обстановке дважды: в Аютхае и Лопбури. Вторые несколько по иному описывают ситуацию.

Когда французская эскадра под командой генерала Дефаржа. 27 сентября 1687 г. стала на якорь у отмели, преграждающей вход в устье Менама, вся артиллерия эскадры была приведена в боевую готовность. Единственным человеком, высадившимся на берег, был Ташар. Он вез ультиматум с требованием передать французским войскам важнейшие крепости Сиама: Бангкок и Мергуи. Большинство членов королевского совета высказалось за то, чтобы принять французский ультиматум.

16 октября ультиматум был принят. Укрепившись в Бангкоке и Мергуи, французы стали вести себя не как защитники Сиама, а как завоеватели. Их агент в столице, Фальконе, тем временем, подготавливал полную аннексию Сиама Францией.

Итог, последовавших затем переговоров нетрудно предсказать: французы получили еще более выгодные торговые условия, но указ короля о привилегиях христианам все еще не был подписан. Кроме того, неопределенной осталась позиция относительно командования войсками французов. Король Нарай считал, что французские солдаты должны подчиняться ему. Собственно в этом и заключалась суть всех льгот и уступок предоставленных Таиландом (Сиамом) Франции: с помощью французской армии отражать или, по крайней мере, сдерживать агрессию голландцев и англичан. Однако сами французы считали, что их войска подчиняются только королю Франции. Эта проблема так и не была решена до отбытия французских послов.

Константин Фальконе, наиболее чувствовавший ситуацию внутри страны, был крайне встревожен. Для сиамцев стало очевидно, что расчеты на Францию не оправдались. Бесцеремонное давление на короля Нарая относительно принятия им христианства и крещения своих подданных явно возбуждало недовольство простого народа. Фальконе даже просил французов совершенно оставить этот вопрос, положившись на добрую волю короля. Но французы уже уверовали в свою победу. У короля Нарая не было другого пути, как идти на соглашение с французами до конца. Иезуит о. Ташар (Fr. Tachard) поспешил в Париж и Рим, чтобы доложить там о договоренностях относительно крещения короля и всей страны.

Здесь стоит прервать повествование, чтобы объяснить сложившуюся внутреннюю ситуацию в стране, и особенно напряжение, возникшее между королем Нарем и буддийской сангхой Таиланда (Сиама).

Взаимоотношения Нарая и буддийского духовенства носили сложный характер. В начале его правления монахи оказывали королю значительную поддержку. Но довольно скоро между ними наступило охлаждение. Фактически насильственная христианизация Таиланда (Сиама) и переход в чуждую для страны религию самого короля, обожествляемого символа страны, понудили сангху к защите религиозной идентичности нации. Существовала и другая причина недовольства буддийской сангхи. Богатства и земли буддийских монастырей, пользовавшихся налоговым иммунитетом, вызывали соблазн у короля Нарая, постоянно нуждавшегося в деньгах для борьбы с европейской агрессией. Кроме того, задавленное растущими налогами крестьянство стало массами уходить в монастыри, лишая государство большой части трудоспособного, податного населения. Поэтому король Нарай проводил весьма энергичную "чистку" монашеского сословия. Знание оригинальных языков буддийского канона (пали и санскрита) король считал обязательным условием для принятия монашества. Не сдавших такой «экзамен» монахов (а таких была большая часть) попросту возвращали в их прежнее состояние. С учетом привилегий, даруемых христианам, а также слухами о принятии христианства королем и, возможном насильственном обращении в христианство всего населения, буддийская сангха просто не могла не встать в оппозицию к королю. Произошел процесс, которого никто не предвидел. Местная аристократия недовольная тем, что высшие должности в государстве занимают иностранцы (Фальконе), народ, который воспринимал тех же иностранцев, как интервентов и буддийская сангха страны объединились под лозунгом национально-освободительной борьбы и спасения веры. Вспыхнуло восстание, известное в истории Таиланда (Сиама), как революция 1688 г.

Восстание началось 18 мая под предводительством Пет Рачи. Король Нарай был взят под стражу и объявлен "больным" (вскоре он умер, и королем стал Пет Рача). Фальконе был арестован и казнен. Французские гарнизоны в Бангкоке и Мергуи осаждены. После нескольких месяцев вооруженной борьбы им пришлось оставить Таиланд (Сиам).

Французские иезуиты, лишившись своих привилегий, поспешили покинуть страну, миссионеры же МЕР были брошены в тюрьмы. Кроме католиков пострадали также некоторые иностранцы-протестанты, в основном, англичане и даже сиамские буддисты, заподозренные в сочувствии христианам. Семинария, некоторые храмы в Аютхае, Лопбури, других городах были разрушены или разграблены. Что касается короля Нарая, то очевидно, во-первых, что король Нарай умер буддистом; и второе – король умер своей смертью. Об этом сообщают сами католики, на основании заключения врачей-миссионеров, видевших и обследовавших короля за два дня до его смерти. Так что, те источники, которые говорят о насильственной смерти короля Нарая, надо полагать, неправы.

Случившиеся все же нельзя считать гонением на всех христиан или даже на всех католиков. Так, доминиканцы - в основном португальцы, практически не были затронуты этим гонением. Собственно многие из них были не согласны с той политикой, которую проводили французские иезуиты. Понятно, что заключенным было нелегко – но, как признают сами иезуиты «Многие люди пришли на помощь: это и британские протестанты и сиамские буддисты, ...но ... голландские протестанты и португальские католики не проявили никакого сострадания к своим единоверцам и только радовались несчастью французских заключенных»³⁸. Формально, французских иезуитов бросили в тюрьму в качестве заложников, пока французы не вернут, остававшихся у них сиамцев. Когда же в 1689г. возле о. Пхукет французы вернули, бывших у них сиамцев, заключенным христианам незамедлительно была предоставлена свобода, а 1891 г. иезуитам даже разрешили возобновить свою миссию (от которой, правда, так же как и от обсерватории остались одни руины). Но они уже никогда не вернулись в Сиам. Французское правительство некоторое время еще продолжало предпринимать попытки закрепиться в Сиаме, но разразившаяся в Европе война за испанское наследство и полный крах французской Ост-Индийской компании принудили правительство Франции оставить Сиам в покое на целых полтора столетия до 1767 г.

Лишь один о. Тошар (Fr. Tochard) все еще пытался связаться с новым королем, чтобы передать ему письма французского короля и Римского Папы, но не получал известий из Сиама. Лишь в 1699 г. он снова попал в Таиланд (Сиам), был торжественно принят во дворце, но только для того, чтобы понять, что восстановить старые отношения уже невозможно. Через 12 лет о. Тошар скончался во французских колониях Индии.

После 1791г. миссионеры МЕР, также как и португальские иезуиты, вернулись к своей обычной деятельности. Изменился лишь сам Таиланд (Сиам).

Как можно видеть, после тяжелой борьбы последовательно с Испанией, Португалией, Голландией, Англией и Францией, Таиланд (Сиам) к 1688г., сохранив свою независимость, вынужден был отказаться от активной торговой роли посредника между странами Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Индии. Торговля и ремесло пришли в упадок. В XVIII в. в ряде случаев наблюдался возврат от денежной к натуральной ренте. Страна была отброшена в своем развитии на сто лет назад. В 1690 и 1699гг. вспыхнули крестьянские мятежи, которые удалось подавить только силой оружия. Параллельно с крестьянскими восстаниями в правление Пет Рачи начались сепаратистские феодальные мятежи. А в 1703 г. страну к тому же поразили жесточайшая засуха и голод. Миссионерские записи и рапорта того времени рисуют безотрадную картину. Доминируют такие выражения, как «государство в состоянии распада», «королевство похоже на пустыню... Население страны сократилось больше чем на половину»³⁹.

Новый католический епископ Аютхаи Луис де Цирсе (Mgr. Louis de Circe,1700-1727 гг.) так описывает состояние христианской общины: «Всех христиан в Аютхае (а это, не забудем, все еще столица государства – Д.В.) около 800-900 человек, которые проживают в трех различных поселениях: это португальские христиане, одевающиеся в европейском стиле, сиамские христиане и кочинчины или тонкины⁴⁰ христиане. Причем, сиамских христиан только 80 или 90 душ»⁴¹. Но даже и эти христиане были разделены: 80-90 сиамцев, 450-500 тонкинов были на попечении МЕР. Около 400 человек португальцев были разделены на 2 части –одни окормлялись орденом иезуитов, другие же – доминиканцами. В 1709 году умер единственный священник-иезуит и более полутора лет его паства оставалась без духовного попечения. Епископ Аютхаи Луис де Цирсе (Mgr. Louis de Circe) неоднократно обращался к руководству ордена иезуитов с просьбой прислать священника, но, как сообщается в Тhe Catalogue of the Japan-Chinese Province, только лишь в 1712г. в Таиланд (Сиам) прибыли два священника-иезуита, как члены «Collegium Siamese», так теперь была переименована сиамская миссия иезуитов.

Несмотря на незначительное количество христиан, католики устраивали пышные процессии и богослужения. До сих пор в национальном характере тайцев сохранились любовь и интерес к внешне эффектным зрелищам. Не случайно к этому времени относятся упоминания, что многие высокопоставленные чиновники-буддисты и даже принцы королевской крови иногда прибывали в кафедральный католический собор св. Иосифа (St. Joseph) посмотреть на церемонии католиков и, порой, проводили там много времени. Это внушало католикам определенный оптимизм на будущее. Но внезапно все опять изменилось к худшему.

После смерти Пет Рача, на сиамский престол взошел Король Тайсра (1709-1733гг.) В жизни христианского сообщества это не вызвало никаких перемен. Король был занят накопившимися проблемами по крестьянскому вопросу и восстановлением внутренних резервов государства. Но, вдруг, новый пракланг (первый министр) при поддержке короля, обеспокоенный вновь возникшим интересом к христианству, в октябре 1730 г. начинает новые гонения. Это не были гонения в обычном понимании, так как физически христиан не преследовали, но была создана ситуация, парализовавшая всякую миссионерскую деятельность среди местного населения. Был принят королевский указ, выбитый на каменном столбе и помещенный прямо у входа в кафедральный католический собор. Этим указом запрещалось следующее:

Писать, издавать и распространять христианскую литературу на английском, тайском и языке пали.
Проповедовать христианство сиамцам, лаосцам и пегу⁴².
Обращать (крестить) любого человека, имеющего принадлежность к любой из этих наций.
Произносить что-либо критикующее или унижающее буддизм.
Миссионерам запрещалось покидать пределы сиамской столицы.

Эти запретительные меры предоставили сиамским чиновникам массу возможностей для шантажа и вымогательства взяток. Формально запрет не распространялся на китайцев, японцев и другие азиатские народы, но значительно отпугивал их от посещения богослужений или принятия христианства. Практически, только европейцам было позволено свободно исповедовать Христа.

Для «Общества Иисуса» (иезуитов) наступали времена тяжелых потрясений. В 1759 г. орден был запрещен на всей территории Португальской империи. В 1764 г. подобный запрет вышел во Франции, а тремя годами позже в Испании, Неаполитанском королевстве и герцогстве Парма. На Папу оказывалось давление с целью добиться запрещения ордена как такового, и 16 августа 1773 г. папа Климент XIV формально объявил о полном роспуске «Общества Иисуса». Португальцы не могли, конечно, арестовать и выслать иезуитов из Сиама, но их выслали из Гоа и Maкао, от которых зависела сиамская миссия. Таким образом, миссия иезуитов в Таиланде (Сиаме) осталась полностью изолированной.

В том же 1759 г. Таиланд (Сиам) подвергся новому бирманскому нападению. В начале апреля 1760 г. бирманцы попытались захватить столицу страны Аютхаю с ее юго-западной стороны, где находилось португальское поселение. Это было сделано в надежде на то, что христиане-католики, испытывая притеснения со стороны сиамских властей, не станут упорно сопротивляться захвату города. Планы бирманцев не оправдались. Христиане оказали такое сильное сопротивление, что враг был вынужден отступить. Известную роль в обороне Аютхаи сыграл французский епископ Бригот, создавший военный отряд из местных христиан, за что был приглашен участвовать в заседании королевского совета, где, между прочим, требовал снести «в стратегических целях» все пагоды в окрестностях Аютхаи. Отношение сиамских властей к христианам стало меняться в лучшую сторону. Королевское правительство даже выразило благодарность христианам за храбрость. К сожалению, все это было лишь прелюдией к последующей за тем трагедии. В последующие годы бирманцы подчинили себе весь север страны, а в конце 1765г. снова начали осаду Аютхаи. Уже в марте 1767 г. португальское поселение и собор на юге города были изолированы и окружены. Христиане храбро сопротивлялись, но их ситуация была безнадежна – нападавшие бирманцы многократно превосходили их по численности. Епископ Корре доносит в это время в Париж: «Гром войны загнал весь народ в столицу и проведение, таким образом, приблизило к нам то, что в прошедшие годы мы искали в дали. Я говорю об умирающих детях. Раньше с колоссальным трудом нам приходилось их разыскивать по деревням. Сейчас Господь нас избавил от этого труда и столица дает нам обильный урожай. Раньше за 15 дней непрерывной ходьбы с утра до вечера удавалось окрестить от силы 40 таких детей. Теперь же, благодаря милосердию нашего любимого Спасителя не редкость, что за один день их набирается до 60. И вечером мы не возвращаемся в семинарию, если окрестили их за день меньше 30»⁴³. По сводкам французских католических миссионеров за год осады (февраль 1766 г. - апрель 1767 г.) в Аютхае и ее окрестностях было крещено 10,000 умирающих детей.

21-го марта католические священники португальского поселения, видя очевидную бесполезность сопротивления, призвали свою паству сдаться бирманцам, которые обещали сохранить жизни людей и не разрушать христианские храмы. Но и храмы, и семинария, и дома христиан все было разграблено и сожжено дотла. Епископ Бригот, как и все христианское население, был арестован и брошен в тюрьму. В течение мая месяца пленников переселили в Бирму. Вскоре, многие из них умерли от дизентерии. Это был конец Аютхайского периода в истории Королевства.

Дальше лучше всего процитировать слова из книги L. Bressan “King Chulalongkorn and Pope Leo III”. Хотя сама книга описывает события, происходящие гораздо позднее, в ней есть интересное приложение, где кратко излагается хронология событий, связанных с историей католицизма в Таиланде (Сиаме). Хронология относительно подробно, или хотя бы что-то говорит о событиях до момента смерти короля Нарая Великого и начала гонений на христиан, а затем следует вставка: «Папы наблюдали за происходящим в Сиаме и за жизнью местной христианской общины, назначая ответственных епископов, но нет никакого официального обмена документами с королем последующих 163 года»⁴⁴ После чего, как ни в чем не бывало, хронология продолжается с 1852 г. Вряд ли беспристрастного исследователя устроит столь значительный исторический пробел. Автор, как мог, попытался осветить этот период в жизни христиан Таиланда (Сиама), который был, отнюдь не радостным.

Предварительно кратко стоит затронуть общую историю страны после падения Аютхаи.

1767, май – король Бирмы Монгра отводит основные силы в Бирму, оставляя в Аютхае небольшой военный гарнизон. В то же время сиамский генерал Таксин становится правителем восточных провинций, которые не были завоеваны бирманцами.

1767, октябрь – Со всего Таиланда (Сиама) люди присоединяются к армии Таксина. Он атакует бирманские войска у Аютхайи и освобождает столицу.

1767, декабрь – Таксин с сиамской армией отходит в Тонбури, где и коронуется и куда позже (в 1775 г.) переносит столицу государства. Религиозная политика нового короля совершенно неадекватна ситуации. Главным лозунгом в ней было: «Долой монахов». Епископ Корре: «Возмущенные бедой сиамцы обратились против пагод. Они разоряют их, ломают кирпичных идолов, плавят медных»⁴⁵. Уничтожались и сами пагоды. Тот же епископ Корре сообщает в письме от 7 апреля 1770 г.: «Какое утешение для меня видеть эти пагоды разрушенными и почерневшими как печи, покрытые углями и осколками идолов… Пагоды Аютхаи полностю разрушены»⁴⁶. Преследовалось монашеское сословие. «Новый король, - замечает епископ Карре,- презирает монахов, считая их лодырями». По словам епископа Тюриена, писавшего по «горячим следам»: «в это время был приговорен к смертной казни за аморальное поведение глава буддийской сангхи – Сангкарат. С большими трудами удалось уговорить правителя не приводить приговор в исполнение»⁴⁷. «Конфискованные у буддийской сангхи богатства Таксин направил на помощь голодающим» – восхищается щедростью короля Таксина епископ. Карре. В мае 1770 г. Таксин посетил французского миссионера (неслыханный случай в сиамской истории – король только принимает, но не посещает!). Он окружает себя охраной из наемников-христиан, но в тоже время объявляет себя воплощением Будды. Результаты такого правления нетрудно предсказать: в 1782г. происходит военный переворот во главе с генералом Чакри. Таксин был казнен, хотя предусмотрительно и ушел в монахи.

В 1782 г. после казни короля Таксина Чао Прайя Чакри был коронован под именем Рамы I. Он стал основателем новой династии и новой столицы. С этого момента в истории Таиланда (Сиама) начинается т.н. период «Раттанакосин» или «Бангкокский период», который продолжается до сих пор. Такова история вкратце, но здесь есть несколько нюансов.

Д-р. Сери Пхонгпхит (Dr. Seri Phongphit), известный в Таиланде специалист в области буддийско-христианских отношений, попытался несколько приоткрыть «завесу тайны». Он, в несколько, правда, другом аспекте, рассказывает о буддийско-христианских отношениях в эти, неизвестные нам годы. Пользуясь его трудом, можно косвенно проследить историю христианства в Таиланде (Сиаме) этого времени.

Как было отмечено выше, после периода правления короля Нарая, деятельность христианских миссий, практически, была полностью парализована. Часть христиан покинула страну, часть, из местных верующих, вернулась к исповеданию буддизма, много христиан было угнаны в Бирму, где большинство из них и погибли. Но все же какая-то часть особо преданных своему делу миссионеров оставались в Сиаме (Таиланде). После падения Аютхаи, а также в условиях государственной анархии, эти миссионеры сочли прежние, ограничивающие их деятельность указы, утратившими силу и вновь активизировали миссионерскую деятельность среди местного населения. Надо полагать, миссионеры добились определенного успеха. Этот вывод можно сделать хотя бы потому, что король Таксин, не смотря на всю сложность политической ситуации и государственную нестабильность, конфронтацию с буддийской сангхой и опору на христиан, опасаясь нового усиления влияния западных стран, еще раз подтверждает прежние запрещения относительно обращения местного населения в христианскую веру, а наиболее активных миссионеров-иностранцев просто высылает из страны.

Эпоха Ратанакосин и в истории Таиланда (Сиама) и в истории христианства в стране позиционируется, как эпоха ренессанса. Что касается общей истории страны, ее процветания и блага тайской нации – труды королей династии Чакри сложно переоценить. В отношении же христианства и возвращения доверия к христианам со стороны правящих монархов Таиланда (Сиама), а затем и покровительства – то этот путь был достаточно долгим и непростым.

Вставшие перед новым королем (первым из династии Чакри) Рамой I (1782-1809 гг.) проблемы были весьма далеки от религии. Исторически, в Бангкоке , куда была перенесена новая столица государства, проживало достаточно много христиан из Китая, Аннама и Камбоджи. С последними из двух стран Таиланд (Сиам) находился в состоянии войны. Но все же в истории Таиланда (Сиама) нет фактов притеснения этих христианских общин. Можно говорить о недоверии, недопонимании, но никаких репрессий к ним никогда не применялось. Эти христианские сообщества проживали локально и замкнуто, используя в общении свой собственный язык, так что, по сути, превратились в некоторого рода гетто. Д-р Сери Пхонгпхит (Dr. Seri Phongphit) в своих исследованиях утверждает, что отношения этих сообществ с тайскими властями были хорошие. Трудно возразить что-то определенное, т.к. рассмотренные источники не противоречат этому заключению.

Кроме состояния перманентной войны, в которой находился Таиланд (Сиам), были разрушены экономическая и хозяйственная системы страны, внутренние резервы государства находились на грани истощения. Нужно было непременно искать союзников. Король Рама I обратил свое внимание к Западу. Тем более, что пока Запад не представлял угрозы для Таиланда (Сиама). Вопросы христианской миссии теперь еще меньше волновали европейские страны, чем раньше. Это были, в основном, интересы непосредственно Римско-католической церкви, как и других христианских деноминаций. Рама I совершенно правильно рассчитал, что взаимный интерес возникнет, прежде всего, на коммерческой почве, и послал своих послов в Макао – торговый центр региона. Политику теперь диктовали экономические и политические причины. Искать сближения с Западом было тем более логично, что Таиланд (Сиам), никогда не мешал иностранцам, проживающим в стране, исповедовать свою веру. Им не позволялось обращать в христианство местных жителей. А это не одно и тоже. Высылка иностранных миссионеров тоже происходила по политическим, а не религиозным причинам. Иностранцы жили своими общинами, духовно окормлялись своими священниками, не участвовали в политических или гражданских беспорядках. То, что некоторые азиатские сообщества, о которых автор упоминал выше – лаосцы, камбоджийцы, вьетнамцы, тоже были христианами, теперь понималось как определенное благо. Многие из азиатских христиан по своему социальному статусу были рабами. В случае, если бы они исповедовали общую с тайцами религию – буддизм, это неминуемо приводило бы к ассимиляции и, соответственно, к участию их в социальных беспорядках. Так объясняли теперь народу пользу христианских миссий новые государственные чиновники. Но запрет для коренных тайцев принимать христианство, так же как и запрет кому бы то ни было обращать их в другую веру, все еще оставался действующим. Такая политика проводилась при королях Раме I, Раме II и Раме III.

К чести короля, после прихода к власти, Рама I хотя и провозгласил свое правление как следование по пути истинно буддийских королей, не предпринял никаких репрессий против христиан, не смотря на то, что наемники-христиане были единственные, кто защищал Таксина. Наоборот, он пригласил в страну миссионеров, изгнанных в 1779 г., что подтверждается многими историческими документами⁴⁸. В 1782 г. Рама I приказал уничтожить линги – воплощение божественной сущности королей. Вместо изображения королей теперь были изображения Будды. Большое внимание уделялось организации буддийской сангхи. Во всех указах подчеркивалось, что король – защитник буддийской веры. Что касается христианской общины страны, то, как показано в годовых отчетах местных епископов, общее количество католиков в Таиланде (Сиаме) насчитывало в 1802г. 2500 чел., а к 1811г. – более 3000. Восстановление католической миссии в Таиланде (Сиаме) в это совсем не простое время можно отнести к заслуге епископа Гарно (1786-1811 гг.).

В период правления короля Рамы II (1809-1824 гг.) христианская община страны увеличилась за счет привлечения в страну китайских эмигрантов, что однозначно способствовало экономическому росту Таиланда (Сиама). С усилением экономического потенциала страны, расцвела торговля. «От одного конца страны до другого все в движении, по каналам и рекам спешат бесчисленные барки, чтобы доставить товары в лавки и склады столицы»⁴⁹ – писал живший в Таиланде (Сиаме) во второй четверти XIX в. французский епископ Паллегуа.

21 июля 1824г. умер король Рама II. 1 августа 1824г. состоялась коронация принца Четсабодина под именем Рамы III. Преимущества европейской цивилизации прекрасно понимались новым королем. Поэтому он закрыл глаза на то, что приглашаемые им в Таиланд (Сиам) в качестве врачей, инженеров, военных специалистов европейцы и американцы, как правило, все были христианскими миссионерами. Он использовал христианских врачей-миссионеров (и католиков и протестантов) для обучения сиамских медиков приемам противооспенной прививки, выписывая для этого вакцину из британских владений в Индии. К 1830г. более 10 тысяч сиамцев, пехотинцев и артиллеристов были обучены по европейскому образцу. Вместе с этим Рама III укреплял и патриархальные традиции раннесредневековых королей. Он сплачивал вокруг себя нацию под знаменем ортодоксального буддизма и патриархального патриотизма. Задача соединить европейскую цивилизацию и традиционный уклад жизни Рамой III в целом была решена успешно. В 1827г. Папа Римский Лев XII издал специальный декрет, которым передал духовную юрисдикцию над Сингапуром епископу Таиланда (Сиама). Конгрегация пропаганды веры подтвердила такое изменение юрисдикции. В 1835 году, приблизительно 1 500 католиков -аннамитов, спасающихся в Таиланде (Сиаме) от гонений, нашли прибежище в Бангкоке, положив основание новому приходу св. Франсиса Ксавьера.

Из-за постоянно увеличивающегося числа католиков и миссионеров, епископ Коервезай (1834-1841 гг.) просил Рим назначить ему в помощь викария. В 1838 г. таким викарием был назначен епископ Палленуа, сыгравший впоследствии замечательную роль в укреплении католической миссии в стране.

10 сентября 1841г. Рим отделил область Малайзии от непосредственно миссии Таиланда (Сиама) установив, таким образом, в Таиланде (Сиаме) две католических миссии: миссию Восточного Сиама, включающего Королевство Сиам и Лаос и миссию Западного Сиама, которая состояла из Малайского полуострова, острова Суматры и южной Бирмы. Вскоре епископ Палленуа стал главой миссии Восточного Сиама, а епископ Коервезай продолжил руководство миссией Западного Сиама.

Теперь вновь стоит вернуться к общей истории страны. В конце правления Рамы III произошло взаимное недопонимание между Таиландом (Сиамом) и Францией. В 1849г. в стране разразилась страшная эпидемия холеры. Король приказал всем буддийским ватам (монастырям-Д.В.) и христианским церквям совершить определенные сакральные действия с животными. Буддисты совершили эти обряды. Часть христиан тоже, посчитав их не религиозной, а гражданской церемонией. Однако французские католики сочли эти действия языческим ритуалом и отказались исполнить приказ короля. После чего король Рама III обязал всех французских миссионеров покинуть страну. Этот указ короля действовал не долго. Позже, в 1894 г. конфликт с Францией вспыхнул вновь, когда французские войска оккупировали некоторые, считавшиеся тайскими (сиамскими), территории. Эта причина вызвала волну ненависти среди простых тайцев к французам, а вместе с этим и ко всем христианам. Но постепенно конфликтная ситуация, хотя и медленно, сгладилась.

Если уж исследовать все честно, то стоит сделать вывод, что подлинная религиозная свобода, когда ограничения на принятие христианской веры были сняты и для самих тайцев, наступила только в правление четвертого короля династии Чакри – Рамы IV (Монкута). И это время требует особого, более пристального рассмотрения.

3 апреля 1851г. Рама III умер. На следующий день вышел из монастыря и был провозглашен королем принц Монкут, под именем Рамы IV, сторонник уступок Западу. История его жизни необычна. После событий 1824 года принц Монгкут стал буддистским монахом и 27 лет прожил в монастыре. Он основал свое особое направление в таиландском буддизме – Thammayut, которое существует по сей день, и правила в котором строже чем в любом другом направлении буддизма. В монастыре принц Монгкут изучал европейские и восточные языки, западные науки, что дало ему большее понимание европейской культуры и менталитета.

Он первый понял, что в сложившейся ситуации никакое посильное для сиамцев укрепление обороны не спасет страну, если оно не будет подкреплено искусной и гибкой дипломатией. В 1867г., уже будучи королем, он писал своему послу в Париже: «Единственное оружие, которое мы имеем и сможем употребить в будущем, это наши уста и наши сердца, наполненные здравым смыслом и мудростью. Только они могут защитить нас»⁵⁰. В 1852г. Монкут первый направил письма Наполеону III и Папе Римскому Пию IX. Доставить письма он поручил главе католической миссии в Сиаме епископу Палленуа.

Епископ Палленуа (1841-1862гг.) был выдающимся человеком. Он имел глубокие знания в области разных наук, особенно математике и языках. Кроме всего прочего, епископ Палленуа прекрасно освоил язык пали – священный язык буддийского канона. Он является автором тайско-латинско-французско-английского словаря, первой фундаментальной работы по тайскому языку Долгие годы он был личным другом Рамы IV (Манкута). Когда епископ Палленуа умер в 1862 г., король Рама IV устроил ему торжественные похороны, как знак дружбы и хороших отношений. Вследствие благорасположения короля, католицизм стал распространяться и по другим городам за пределами Бангкока, а также на северо-востоке страны. Именно Рама IV впервые декларировал: «Каждый должен быть свободен в исповедании своей религии, которой он привержен»⁵¹. Все это не замедлило сказаться на статистике католических миссий. Годовой отчет 1867г. епископа Дапонда (1865-1872 гг.) рисует общую ситуацию миссии следующим образом: общее число католиков – больше 8 000 человек.

Епископ Дапонд был весьма энергичным человеком и толковым администратором. Он свободно говорил, как на тайском языке, так и на двух китайских диалектах. Его возможность свободного общения с сиамцами и китайцами, значительно увеличила число христиан из местного населения.

При нем было построено восемь новых церквей для новообразованных приходов, происходило быстрое увеличение христианской общины. Когда епископ Дапонд умер (15 декабря 1872), он оставил католическую миссию состоящую уже из 10 000 христиан, 20 европейских миссионеров и 8 местных священников.

В 1868 году, после смерти Рамы IV королем становится его старший сын Чулалонкорн, принявший имя Рамы V. Один из самых известных и замечательных правителей из династии Чакри. Он полностью поддерживает и продолжает политику своего отца. Этот великий король начал грандиозную реформацию страны, практически во всех областях жизни. Однако времени на модернизацию не хватает.

С 1893г. французская захватническая политика ведет к ухудшению отношений с Таиландом (Сиамом). Страна находится, практически, на грани колонизации. Рама V прилагает максимум усилий, используя противоречия между Англией и Францией, чтобы не допустить потери независимости своей страны, найти покровителей среди других могучих европейских держав. Прежде всего король едет в Россию.

Следующим из плеяды выдающихся католических епископов того времени стоит упомянуть монсеньора Жана Луи Вей (1875-1909 гг.), которому удалось добиться успехов в восточных провинциях страны (Исаан и Лаос тогда – территория Таиланда (Сиама). Масштабы обращений в христианство местных жителей принимают настолько значительные размеры, что серьезно беспокоят местные власти. Для объяснения позиции центрального правительства Король Рама V издает специальный эдикт, относящийся к северным и северо-восточным провинциям, а также к Лаосу, в котором закрепляются те же принципы веротерпимости, которые действовали к этому времени и в центральных районах страны.

В связи ростом численности католической общины 24 мая 1899 г. Папа Римский Лев XIII отделил территорию Лаоса от территории миссионерской ответственности миссии Таиланда (Сиама). Монсеньор Жан Луи Вей стоял во главе католической миссии Таиланда (Сиама)в течении 34 лет. К 1909 г. католическая община насчитывала 23.000 человек, объединенных в 79 приходов. В стране имелось 59 католических церквей, а в семинарии обучалось 59 студентов. Непосредственно миссионерской деятельностью занимались 44 человека. Среди католического духовенства страны 21 священник были из местного населения. Под эгидой Римско-католической церкви действовали 3 колледжа с 861 учащимися и 62 школы с 2692 учениками, а также один госпиталь. Впервые была организована католическая типография. По приглашению епископа Жана Луи Вей в Таиланд (Сиам) начинают приезжать для миссионерского и социального служения монахи и монахини различных католических орденов. Появляются первые монашествующие непосредственно из тайцев. Тогда же перед Римом ставится вопрос о необходимости продвижения католической проповеди на Северо-Запад Таиланда (Сиама), в районы, непосредственно граничащих с Бирмой. Однако разные обстоятельства и нехватка подготовленных для этих целей кадров, не позволили епископу Жану Луи Вей до конца осуществить намеченные планы.

При последующих королях Раме VI, Раме VII, Раме VIII политика религиозной толерантности продолжалась без каких-либо изменений.

С 1909г. по 1947г. католическую общину страны возглавляет епископ Перрос. При нем миссионеры-католики успешно проповедовали на севере и северо-западе Таиланда (Сиама), в Чингмае, Чианграе, Лампанге. Особые успехи были достигнуты в провинции Накорн Ратчасима. К середине XX в можно говорить о том, что католицизм распространился по всей территории страны. Теперь миссионерская ответственность стала распределяться между различными католическими орденами, осуществляющими свою деятельность на территории страны.

В 1930 г. юго-западная часть Таиланда (Сиама) становится независимой миссией Был образован Апостольский викариат Ратчабури, под миссионерской ответственностью селезианцев. 28 мая 1934 г. викариат Ратчабури был преобразован в Апостольскую префектуру⁵², а 18 декабря 1965 г. в полноценную епархию.

Апостольский викариат Чантабан был установлен 18 октября 1944г., Апостольская префектура Чиангмай в 1960г.. Все они 18 декабря 1965г также были преобразованы в самостоятельные епархии.

В тот же день две важнейшие церковно-административные области Таиланда – Бангкок и Тхар получили архиепископское возглавление .Впервые в истории католицизма в Таиланде (Сиаме) страна дала из своей местной среды двух архиепископов. В 1954г. свою деятельность в Таиланде восстановил Орден иезуитов.

Вторая половина XX века – время внешней и внутренней нестабильности. Война в Индокитае, идеологическое противостояние двух мировых супердержав: СССР и США накаляют международную обстановку. Таиланд, особенно столицу государства Бангкок, потрясает череда политических и социальных изменений. Католики страны активно включилась в процесс стабилизации. Активная деятельность была развернута в социальной сфере. Церковь стала помогать беженцам из Вьетнама, Камбоджи, Лаоса и Бирмы. В помощь государству она в 1975г. создала собственную организацию КОЕРР (Католический Офис для чрезвычайной помощи беженцам) Были созданы и другие церковные структуры, задачей которых стали защита моральных ценности жизни и решение срочных социальных проблем.

В 1989 году Римско-католическая церковь причислила к лику святых мучеников за Христа семерых местных жителей, убитых во время войны с французами (1944-1945 гг). Тогда Таиланд (Сиам) выступил против Франции с требованием вернуть ранее захваченные земли. Так как среди местного населения существовала устойчивая ассоциация между католической верой и французской нацией, то местные жители-католики были приравнены к предателям и подвержены гонениям. Еще один местный житель был прославлен в лике святых католической церкви в 2000 году. Им был священник, умерший в заточении в тот же период. Апофеозом торжества католицизма в Таиланде был визит в Королевство Папы Римского Иоанна Павла II, состоявшийся в мае 1984 года⁵³.

Современная структура католической церкви в Таиланде

Католическая церковь в Таиланде состоит из двух митрополичьих округов:

Митрополия Бангкока включает епархии: Чантабури (Chantaburi), Ратчабури (Ratchaburi), Сураттхани (Suratthani), Накхонсаван (Nakhoksawan), Чиангмай (Chiengmai).
Митрополия Тхар (Thare) включает епархии: Убон (Ubon), Удон (Udon), Накхонратчасима (Nakhonratchasima).

Четыре епархии предоставлены руководству местного духовенства: Бангкок (Bangkok), Чантабури (Chantaburi), Тхар (Thare), Ратчабури (Ratchаburi). Три епархии: Убон (Ubon), Накхонратчасима (Nakhonratchsima), Накхонсаван (Nakhonsawan) – Иностранной миссии Парижа (МЕР). Одна: Суратхани (Surathani) – Ордену селезианцнв (Salesians). Одна: Удон ( Udon ) – Ордену редемптористов (Redemptorists). Одна: Чиангмай (Chiengmai) – Ордену Betharam.

Современное состояние католицизма

Достаточно сложно описать точное состояние католицизма в Таиланде. Обычная видимость – единство и важная позиция в таиландском обществе. На самом деле, как пишут исследователи католицизма, всего этого нет. Если бы не географические размеры Таиланда и, порой, разный уровень социально-культурного развития провинций и, соответственно, населения, вряд ли можно было бы говорить о необходимости более –менее одной, средней епархии. Так что, когда речь идет о 10 католических епархиях в Таиланде, следует иметь это обстоятельство в виду и понимать под этим «микроепархии».

Сама католическая церковь в Таиланде объявляет сегодня количество своей паствы цифрой около 240 тыс. верующих (при общем населении страны примерно в 60.000.000 человек), иначе 0,4 % населения страны. При оценке правительственных цифр или данных протестантских церквей, соотношение падает до 0,2% от общего числа населения⁵⁴.

Если можно говорить об определенных сильных позициях католической церкви в Таиланде в области образования, то во всех других областях национальной жизни страны, и, что более всего важно, духовной, католическая церковь не играет сколь-нибудь значимой роли. Как говорят сами католические богословы: «христианство терпело неудачу везде, где оно соприкасалось с буддизмом»⁵⁵.

Религиозная практика

В Таиланде для католиков не существует четко определенной установки «своего» прихода и, особенно, для Бангкока. Посещение того или иного храма дело индивидуального выбора. Конкретное количество верующих, посещающих воскресную мессу установить довольно трудно. Несколько преувеличенные данные приходских священников изменяются от 30% до 60%. Посещение храма перед праздником Пасхи – в пределах 65%-70% (данные цифры не относятся к городскому населению).

Католическое сообщество

За исключением нескольких групп, католические общины остались также пассивны, как и в прошлом. И это не личностная характеристика католиков. Индивидуально, некоторые из верующих очень активны и преданы своей церкви, но будучи в течении столетий в меньшинстве, они никаким образом не стремятся проявлять инициативу. Ситуация католического «застоя» укрепляется культурными, социальными и религиозными факторами.

С культурной точки зрения, даже не будучи буддистами, местные католики вжиты в традиционную азиатскую культуру. Понятие развития и прогресса в этой культуре немного значат. Развитие человека вполне личностно, и гораздо важнее процесс духовного совершенствования. Даже страстно желая технического и экономического развития, Таиланд наибольшей ценностью продолжает считать самодисциплину. Главный идеал – процесс внутренней эволюции.

С социальной точки зрения, иерархическое устройство Церкви очевидно близко к абсолютной монархии и это, как нельзя лучше, удовлетворяет традиционный менталитет тайцев. Для местного населения сложны ограничения и высокие требования христианской религии, что никак не соотносится с привитым буддийским пониманием «внутренней свободы, или освобождения».

Есть еще одна специфическая проблема. В католических общинах, с неподвергаемым сомнению авторитетом, священник вникает во все. Разнообразие его роли находит применение в большей степени в вопросах гражданской и социальной организации как, например, эксплуатация земли, принадлежащей церкви, чем в богословии и пастырском служении, поскольку именно католический приход часто владеет землей на которой работают прихожане-католики. И это тоже создает определенное отчуждение, подрывая активность простых верующих.

Руководство католической церкви прекрасно осознает, что проблем было бы значительно меньше, если бы отношения между священниками и паствой ограничивались только пастырскими заботами духовенства и материальной поддержкой священников верующими, но на сегодня ситуация такова, что католическое духовенство оказалось поймано в сети материально-экономических отношений, не способствующих «незаинтересованной» духовности.

Следует заметить, что лишь недавно в официальных государственных заявлениях к католикам стали применять прилагательное “тайский”. Это был первый прецедент, когда тайцами назвали представителей не буддийской религии.

Завершая рассмотрение истории католицизма в Таиланде, будет уместным привести слова, не так давно сказанные одним из католических епископов: «Говоря о евангелизации местного населения, мы должны подумать с кого ее сначала начинать»⁵⁶, имея в виду состояние католического епископата и духовенства в стране.

^{27См.:
Bressan L., Smithies M. Thai-Vatican Relations in the Twentieth
Century. Thailand, 2006. p. 1.}

^{28Аннам
– китайское название области расположенной
в современном северном Вьетнаме.}

^{292006.
Thailand. The Catholic Directory. P. 9.}

^{30The
Catholic Encyclopedia. NY: Robert Appleton Company New York, 1912.}

^{31Стрейс
Я.Я. Три путешествия. М.: Б. и., 1935. С. 86-87.}

^{32Там
же.}

^{33Пользуясь
случаем, хочется прокомментировать
эту цитату тем, что и по настоящее время
любая критика короля, нации и национальной
религии, являются в Таиланде
уголовно-наказуемым преступлением, не
говоря уже о прямом оскорблении, как
это воспринимается в данном высказывании
Я. Стрейса.}

^{34Цит.
по: Урушев Д.А. НГ Религии. Самураи и
иезуиты [Электрон, ресурс].
http://religion.ng.ru/history/2007-10-03/6_samurai.html. 03.10.2007.}

^{35Падроадо
– соглашение между Ватиканом и
королевствами Испании и Португалии по
которому Ватикан передал правителям
полномочия в деле администрации местных
церквей.}

^{36До
1949 г. так назывались южные провинции
современного Вьетнама.}

^{37Turpin
F.H. A History of the Kingdom of Siam up to 1770. Bangkok: White
Lotus Press, 1997. p. 28.}

^{38Cerutti
P. The Jesuits in Thailand [Electronic resource]: Part I / The
website of Society of Jesus Thailand.
http://www.sjthailand.org/english/historythai1.htm. 2004.}

^{39Цит.
по: บาทหลวางโรแต์
โกสเต ประวัติการเผยแพร่คริสตศาสนาในสยามและลาว
สื่อมวลชนคาทอลิกประเทศไทย
กรุงเทพฯ :
พ.ศ.2549/2006
พิมพ์
โรงพิมพ์อัสสัมชัญ หน้า216-217.}

^{40Кочинчины
и Тонкины – народности Вьетнама.}

^{41Цит.
по: บาทหลวางโรแต์
โกสเต ประวัติการเผยแพร่คริสตศาสนาในสยามและลาว
สื่อมวลชนคาทอลิกประเทศไทย
กรุงเทพฯ :
พ.ศ.2549/2006
พิมพ์
โรงพิมพ์อัสสัมชัญ หน้า
224.}

^{42Пегу
– народность на территории современной
Бирмы.}

^{43Цит.
по: Берзин Э. История Таиланда. С. 140-141.}

^{44См.:
Bressan L. King Chulalongkorn and Pope Leo XIII. Bangkok: Assumption
Press, 1998. p.154-155.}

^{45Цит.
по: Берзин Э. История Таиланда. С. 146.}

^{46См.
там же. С. 147.}

^{47См.
там же.}

^{48บาทหลวางโรแต์
โกสเต ประวัติการเผยแพร่คริสตศาสนาในสยามและลาว
สื่อมวลชนคาทอลิกประเทศไทย
กรุงเทพฯ :
พ.ศ.2549/2006
พิมพ์
โรงพิมพ์อัสสัมชัญ หน้า
279-301.}

^{49Цит.
по: Берзин Э. История Таиланда. С. 157.}

^{50Цит.
по: Берзин Э. История Таиланда. С. 174.}

^{51Цит.
по: Bressan L. King Chulalongkorn and Pope Leo XIII. P. 17.}

^{52AAB,
Perros, Annual Report, 1940. Thailand.}

^{53См.
Приложение III, С.175.}

^{54См.
Приложение III, ТАБЛИЦА VI,ТАБЛИЦА VII.
С.167-168.}

^{55Цит.
по: Годовой отчет Представительства
Русской Православной Церкви (Московский
Патриархат) в Королевстве Таиланд за
2001 г. С. 63.}

^{56Цит.
по: Годовой отчет Представительства
Русской Православной Церкви (Московский
Патриархат) в Королевстве Таиланд за
2001 г. С. 68.}

Menu:

События:

Начало христианства в Таиланде (Сиаме). Римско-католическая церковь.

Современная структура католической церкви в Таиланде

Современное состояние католицизма

Религиозная практика

Католическое сообщество